La Divina Comedia de Dante, de Domenico di Michelino, 1465.
Los estudios modernos destacan tres principales funciones del mito: simbólica, funcionalista y estructuralista.
Ernst Cassirer considera el mito como una forma simbólica, igual que muchas otras. El mundo es simbólico; en este sentido, el ser humano nunca está frente a la realidad en sí, no puede verla directamente, sino siempre a través de formas simbólicas que él mismo construye, como el lenguaje verbal, el arte, la religión, el mito, entre otras. Todo lo que percibe o conoce está envuelto por la mediación de lo simbólico.4
Si el ser humano conociera el mundo tal cual es, no tendría necesidad de interpretar continuamente, no existiría la posibilidad de que una misma cosa tuviera múltiples sentidos. Así, el mito (al igual que el arte, la ciencia, la religión, etc.) es una forma simbólica que permite al ser humano construir su entorno, en vez de sólo adaptarse a un medio previamente existente.
El símbolo es una señal de reconocimiento, un objeto dividido en dos partes, cuyo ajuste y confrontación permiten a los portadores de cada una reconocerse. Para que el mito se exprese por símbolos, es preciso hacer una equivalencia, una conjugación, porque el símbolo representa siempre más que su significado evidente e inmediato.
Malinowski, desde una concepción funcionalista, sostiene que si un grupo social está determinado por necesidades —sean de subsistencia, sexuales o de cualquier otro tipo—, entonces es posible explicar sus instituciones sociales o sus mitos. Según este teórico, para las sociedades antiguas el mito representa una resurrección: es el relato de lo que ocurrió en los tiempos primordiales. Su función es satisfacer las necesidades religiosas, sociales de un grupo, así como contener las reglas prácticas para la vida de los seres humanos. El mito registra los orígenes de una comunidad, por lo que fortalece la unidad local. El rito supone la reactualización del mito. Para Malinowski, en las sociedades arcaicas los ritos están vinculados a actividades fundamentales para la cohesión social, la conservación de la tradición y la supervivencia de la cultura.
Lévi-Bruhl considera que la diferencia básica entre el pensamiento antiguo y el pensamiento moderno es que el primero está determinado por representaciones emotivas y místicas, y el moderno es racional. En contraposición, Lévi-Strauss, desde la perspectiva de la antropología estructural, afirma que las maneras de actuar o pensar de las sociedades sin escritura son o pueden ser desinteresadas; es decir, que "están movidos por una necesidad o deseo de entender el mundo a su derredor, su naturaleza y su sociedad".
Lévi-Strauss se opone a la concepción tradicional del pensamiento antiguo y considera que éste es capaz de operaciones intelectuales; esto es, que para lograr sus fines o satisfacer sus deseos, "procede por medios intelectuales, exactamente como un filósofo, y en ciertos casos, como lo haría un científico".5 No obstante, el pensamiento científico pretende lograr una comprensión general de los fenómenos del universo por el camino más corto, ya que si no se entiende la totalidad no se pueden entender las particularidades. El mito, en cambio, "es incapaz de dar al hombre más poder material sobre el entorno",6 aunque sí pueda dar la ilusión de que pueden entender el universo, que de hecho lo entienden. Otra finalidad del mito, según Lévi-Strauss, es asegurar, tan estrechamente como sea posible, "que el futuro permanezca fiel al presente y al pasado".7 Finalmente, en Mitológicas Lévi-Strauss afirma que los mitos "son respuestas temporales y locales a los problemas planteados por los ajustes realizables y las contradicciones imposibles de superar".8
De esta manera, el mito proporciona un conocimiento de la realidad pues resuelve imaginariamente problemas desde una perspectiva real; por último, sirve para asegurar la estabilidad social y política. El mito se asemeja a eso que vagamente se denomina ideología.
